道教历来讲奉献，慈心于物，济世利民，齐同慈爱，愍人之苦，急人之急，救人之穷，施恩不求报。这是道教的优良传统。
《道德经》第六十七章云：我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先。慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
意 为：我有三件宝物，长久以来一直珍藏着它们，慎重地使用它们：第一称为“慈”，第二称为“俭”，第三叫做“不敢为天下先”。“慈”即慈爱天下万物，以慈爱 之心待人。“俭”即节俭爱惜。节俭爱惜才能宽裕，做事游刃有余。“不敢为天下先”，所以成为天下万物的首领。可是现在有人舍弃了慈祥的爱心，而好勇斗狠， 凶恶残酷；舍弃了节俭纯朴，而荒淫无度，浪费光阴；舍弃了谦虚退让，而骄傲自大，瞧不起人。像这样子已经不知不觉地迈向死亡之路了。胸怀着天性慈祥，才会 有持久的勇气。因为慈爱本是上天所赋的自然本性。深刻地理会并且实施“三宝”的原则，也就能够悟出什么叫“上天庇佑”啊！
有关慈爱万物、济世利民的理念，在道教的许多经典中都有论说。如《太上洞玄灵宝上品戒经》中云：元始天尊演说十上愿，发愿舍身肉施饿禽兽，愿以身脂燃灯续明，愿施贫穷以衣食，原济病人以汤药。《太 上感应篇》云：慈者，万善之根本，人欲积功累德，不独爱人，兼当爱物，物命虽微，亦系生命。《洞真太上八素真经三五行化录诀》要求人们：慈爱一切，不异正 身。对于一切人和物，心恒急之与己同异，有识愿其道，无识愿其识生。《太上妙法本相经》云：善人如水，利人一切。《庄子·外物篇》引《诗》曰：青青之麦， 生于陵坡，生不布施，死何含珠为？《文子·道源篇》曰：收藏畜集而不加富，布施栗受不益贫。《吕祖说三世因果经》云：散财助人，不要浪费，今之富人，不外 鄙啬、奢华两种。一是积财不散犯造物之忌，二是将财浪费，受一世之穷。《关圣帝君正心录》教人要：广施善行，时行方便，广积阴功，救难济急，恤孤怜贫，创修庙宇，印造经文。舍药施荣，戒杀放生，造桥修路，矜寡拔困，重粟惜福，排难解纷，捐资成美，重训教人。《萨祖诰》中说：施财舍药济群生，积功累德修至道。《文昌帝君阴骘文》亦教导人们：救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹 济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。 重训以格人非，捐资以成人美。
《三茅经》云：仁义溥博，忠君孝亲，损己利物，济苦怜贫，福资三途，恩及四生。《三茅真君垂训文》中天尊曰：欲求天仙当立一千三百善，欲求地仙当立三百善，苟或背义而动者，男不忠良，女不柔顺。纵虽通玄而有魔搅，必难成道。所有这些无不体现道教提倡的奉献精神。
《道德经》第五章云：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹 龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
意 为：天地真的仁慈吧？为什么将万物当成祭祀用的草狗一样，用过之后就不要了？这是任其自生自灭。圣人真的不仁慈吗？为什么将天下百姓也当成祭祀用的草狗一 样用过之后就不要了？这同样任其自生自灭。其实天地化育物类是遍及一切的。圣人博爱的精神也是遍及一切的。他们的心境，绝不存有偏狭之意与分别之念。因此 万物的退化，完全是自身因果造化的结果，这怎么怪罪天地的不仁慈，或怪罪圣人的不仁慈？其实世间因果祸福完全是人们自己所作所为招来的啊。天地之间就好像 一个风箱。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，然而它生风的本性是不变的；如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来，取之不竭而用之不尽。天地与圣人的心境 是自然无为的。但是，现在有些人，常常自以为很聪明，擅作主张，执意妄为，固执己见，互不相让。像这种做法，不是很快就会走向失败吗？所以不如像风箱一 样，保持着虚静无为的状态。以养生为例；眼睛如果不多看，魂气就隐藏在肝脏；鼻子如果不多嗅，魄气就隐藏在肺脏；嘴巴如果不多说，神气就隐藏在心脏；耳朵 如果不多听，精气就隐藏在肾脏；身体如果不多动，意气就隐藏在脾脏。以上五个方面，归根结底一句话，是为了说明：一个人如果能够“守中”，体内真气自然归 于本位，浊气自然化元气，元气自然化神气，神气自然归于“虚无”。这就是修身的要诀，性命的关键。
《道德经》第十七章云：太上，不知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉！悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
意为：上古之时，首先是有德的圣君，行不言之教，处无为之事，使天上百姓不知不觉地得到感化。如此，人民承受圣君的恩赐，却不知道有圣君的存在。其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓和亲近百姓。这样的国君，还能得到天下百姓的称赞和颂扬。再次的国君，专以刑政与赏罚去治理人民。这时候的人民，就只知道畏惧国君了。最差一等的国君，无道无德，只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱他。这是什么原因呢？就是因为这种国君本身的诚信不足，所以人民也就不相信他。作为一个有德的国君，想要达到上古淳朴的治世风气，首先要慎重他的号令，信守他的诺言，使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井以饮，耕田而食，人人都能顺利地将自己的事做好。如此治理国家，才可大功告成。而在大功告成之后，人民还不知道国君的功劳，反而说：“这是很自然的事呢！”这种治世的国君，才是最上等的称得上“无为”的国君呀。
《道德经》第十九章云：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。
意 为：真正的“圣人”不自以为是“圣人”。如孔子在世的时候，虽然有“圣人”的品行，但却不以“圣人”之名自居，这反而使他的圣名长久。这是因为他能够弃除 智巧的心机，顺其自然，所以人民学习他的言行，以他为榜样。这对人民来说，是利益百倍的。有力行仁义的时候，也是一样，不必刻意去标榜自己。能这样，人人 才能回复到孝慈的自然本性。如果人人都不以奸巧的手段去骗取利益，那么社会上的盗贼之心就消失了。以上三方面，很难成为国家的典法，以用来教化天下；因此 只能将它们作为生活准则`来教导天下的百姓。这就要提倡：外表单纯，内心质朴，减少私心，抑制欲望，使人们回归到原来的纯真本性。
《道德经》第四十六章云：天下有道，却走马以粪；天下无道，戌马生于郊。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
意 为：天下有“道”的时候，国泰民安，人人知足，农夫驱赶着战马去耕田种地。这就好比一个善于养生的圣人，他内心泰然，以“中正之道”安身，以“和煦之气” 立命，而清静无事。但是，一旦到了天下无道的时候，人人贪得无厌，这个时候战乱难免要发生了。因此，母马也都要被拉到荒郊野外去打仗。由此联想到修行问题 不是可以获得有益的启示吗？一个修行者如果不守清静无为之道的话，就会产生贪欲之念，导致心上之“刀兵”横出，性中之“意马”胡闯，不得一时的宁静， “神”无一刻之守舍，“心”无暂时之安闲。这就是人心无道之时，性命怎能长保呢？由此看来，天下祸根之大，莫过于过分强烈的欲望。如兄弟阋墙，朋友反目， 覆宗灭族之事，往往是一念之差所致。人的邪恶之念虽起于隐微，却如星火一样，有朝一日，它可以燎原蔓延。所以说修行之人，先要“止邪念”。邪念如果不止， 虽日夜不眠地一心“求道”，只不过是劳形而已。知足之人无所不足，无往而不泰然，不贪求身外之物，反复身中“自性之宝，如此还有什么不满足呢？
