道 教的生态观强调人与生态自然万物同生共运的浑然一体，强调生态系统的自然、和谐、生命和健康，反映道、天、地、人之间的自然生态平衡关系。《道德经》第四 十二章云：道生一、一生二、二生三，三生万物。就是说，道是万物之母，万物之始，是万象之源。人与自然，人与天地，人与人等都必须顺应道的规律在“道”的 实现生态平衡、生态自然和谐的统一。
《道德经》第二十五章云：有物混成，先天地生。寂兮廖兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故 道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
意 为：鸿蒙未判，有个混然而成的东西。它在天地形成之前，就已存在，可称为先天地而生。它没有声音，也没有形相，超然于万物之上，亘古不会改变。它周行天 下，循环不已。它主宰着生生化化的大事，万物没有一样不是依靠它而生成，它实在是天下万物的母亲啊！我不知道怎样去称呼它，只好给它取个名字，叫做 “道”。如果再勉强称呼它的话，就称为“大”。它是那样广大，以致没有极限。它周流不息，看起来不就像是消逝了吗？所以这个“大”也不是最恰当的名称，应 该称为“逝”。消逝到了尽头，看起来不就是很远了吗？所以这个“逝”也不是最恰当的名称，应该称为“远”。到了极远之处，又回到虚静的本初状态，不就是返 了吗？所以这个“远”也不是最恰当的名称，应该称为“反”。
所以说，能够生天生地生万物的“道”是最大的；其次是能覆盖万物的“天”，它也是大的；再次是能够承载万物的“地”，它也是大的；又次就是号称万物之灵的“人”，因其特出的灵性，当然也应列入“大”的范围。
在 这广袤的宇宙之中，共有四种“大”，而“人”就是其中的一种。但是世人只知道“人”之“大”，而不知“人”之所以为“大”，乃是取资于“天地之德”。照 理，人受“大地”的承载之恩，应该效法“大地”才是。因为受“天”的覆盖的“大地”时时刻刻效法“天”的法则而运转。而“天”又以“道”为依归，效法 “道”的法则而周流不息。
“道” 是天地万物之母，它是无为的。这指的是它没有因“己”而为的意念，但在客观上却又有大作为。像这样“无为而为”的做法，不就是效法“自然”吗？实际上“自 然”就是“道”的自性，“道”本来就是自然无为的。因此我们修道、行道的根本宗旨，也应当效法“道”的“无为”和“自然”。有功德于天下而不居功，有能力 以济人却不自恃，这样才算达到“无争”、“无欲”、“无为”的自然境界。
道 教认为，自然是生育天地万物的本质，人应该遵循自然规律，协调阴阳，顺应自然，维护自然生态，保持和谐，才符合自然规律。如庄子曰：天无为以之清，地无为 以之宁，故两无为相合，万物皆化生。《太平经》中曰：“天气自然，其为天地之性也”。“男女者，阴阳之本也”。“天地之性，半阴半阳”。“故男不能独生， 女不能独养”。“今天下失道以来，男贱女之，而反贱杀之，令使女子少于男，故使阴气绝，不与天地法相应……灾害多益，使五治不得平。”《妙真经》曰：自然 者道之真也。陶弘景在《养性延命录》中说：欲延年少病者，要做到少欲、少事、少语、少愁、少怒、少恶等。
人 物同源是道教生态论的重要思想。《三茅经》说：川泽丘陵，山河草本，飞潜跃走，蠢动含灵，有情无情，光中复观，种种金莲，莲中道化，太和真一之气。涵盖了 天地与我同根，万物与我同体的道教生态观理念。生命与环境在共同进化过程中和睦共处，生命与环境互惠共生融为一体，生命与万物都具有喜怒哀乐的情感。人与 万物、人与人之间，人自身都应该和乐融洽，相互尊重，不相伤害，才使万物遵循其自然生态，自然运作，达到和谐统一。
葛 洪的《抱朴子内经·微旨》中云：山水草木，井灶洁池，犹皆有业精气，人身体亦有魂魄，况天地万物之至大者，于理当有精神。并指出不要杀伤一切生命，不要妄 伐树木，不要妄摘花草，不要以毒摇投渊池江海中，不要妄凿地毁山川，不要冬天发掘地中蛰藏虫物，不要妄上树捣巢破卵，不要惊吓鸟畜等等，守仁不杀，成为道 教生态观的重要规范。
《道德经》第三十二章云：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
意为：未有天地之前，本来就无名字可言；可是这无名的东西，却是造化万物和养育万物的根源。凡是有名字的，其本体必定会衍化变迁，凡是假借外象的终将要没落消亡。惟有“道”是永恒存在的，因为它本来就无名无相。
“朴”是无名的比喻。木头尚未雕割前就是“朴”。它若割开做成器具，便有了具体的名字。由此反溯可知“朴”字的意思，就是表示未有天地之前与“道”一样的状态。
想起来，“朴”虽渺小，但是天地万物，无不是从它那里生化而来的。从这个意义上来说，“朴”是至尊至贵的。
侯王如果能够守住这浑然之“朴”，就会臻于无为之治。万物自然生化，百姓怡然相助，四海安居乐业。
天地乾坤，一阴一阳。上下感通，氤氲之气自然也就调合了；氤氲之气既然调合，甘露之水未有不降的。
上天降下祥瑞的甘露来滋润万物，这根本不需要地上的人们去指挥它，或是分配它。因为根据自然的法则，没有人为的作用，它在总体上就是均匀状态。
国家还没有安定的时候，不得不拟定一些制度来治理；但是有了制度，达到和平之后，就应该知道随之带来的名分。这样国家政治走上正轨，复归于“道”就可以消除危险和祸患了。
复归于“道”，这就好比天地的运转顺着轨道而行，又恰如河川与溪水流入大海一样，有了归宿。有德的仁君，这样去治理天下，就能为天下人所向往。
《道德经》第三十四章云：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其怒不自为大，故能成其大。
意为：“天”与“地”的本源就是“大道”，它像江河一样漫流四方，非常充沛，无所不在。万物依赖它生长。它却从不加干涉。它滋润万物，培养万物，就像父母关心子女一样，成功之后却并不以为是自己的功劳，更不去争功、争名、争利。
它抚育了万物成长，却从不以主宰自居，像这种胸襟是何等的伟大呀！
它永远没有欲望，也从不居功，可以说是非常微小。
万物生化以后，都归向它，而它却不以主宰自居；因为它能虚受广容一切，所以这才是真正的“大”啊！
它总不自以为很大，这才是真正的伟大，而更不断成就了它的伟大。圣人就像这样，具备了宇宙般广阔无比的肚量。
《道德经》第三十五章云：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐于饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
“大 道”之体是没有形象的，就是因为没有形象，所以天地万物无所不包，无所不容。一个人的心如果能像“大道”之体一样无所不包的话，那么天下众人，没有一个不 归从他的。天下众人都归从他，就是最好不过了。因为这样天下也就太平了。可是等到太平安乐之后，也不可一味贪求享受，因为享受就像作客一般的短暂，是不能 长久的。
伟大的“道”，弥漫在虚空之中。但是，如果表述它，却又淡得几乎没有味道。它是那么难于感知。你想要看它，却没有形象；你想要听它，却没有声音；可是当你心怀大道的时候，却是取之不尽，用之不竭。这就是“道”的玄妙。
《道德经》第三十七章云：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴 夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
意 为：“道”是无为的，但又是无所不为的。它化生天地万物，任其自然生长，从不加以干涉，可说是永远无为的。从宇宙的存在状态来看，金、木、水、火、土之变 迁，四季之变换，没有一样不是道的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来。这一切便是“无为之道”产生的“无不为”结果。
假如君王能够恪守这“无为之道”，天下万物便自然生化不止，丰盛富足。但是，这样一来难免会有一些人私欲膨胀，做出种种贪得欺诈的行为。如果君王善于挽救，就应以“无为”的道理去开导和教化私欲过剩者，人民自然归于清静而无争夺，从而天下自然就能够安定了。
《道德经》第四十章云：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
意为：天下万物都在生生化化中反复运转，但是无论怎样运转变化，都是源自于“道”的本体；事物的对立面正体现映照出“道”的运动。
可是，它虽然反复地运行，到最后还是要归于柔弱；因此，柔弱就是“道”的作用。
就好像一阵风吧！它虽然很强劲，但是不久还是归于平静。又好比一阵雨吧！虽然下得很大，但过不了多久，最终还是要宁息。
天下万物皆从“有”（太极）之中而生；可是这个“有”（太极），还是从“无”（无极）之中生化而来的。
