《道德经》第十五章形容得“道”之士：“豫兮，若冬涉川，犹兮，若畏四邻，俨兮，其若客，涣兮，若冰之将释，敦兮，其若仆，旷兮，其若谷，混兮，其若浊，孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。”
意 为：有“道”之士在处理事务方面，谨慎小心，就像冬天在冰上过河一样。他凡事考虑周全，三思而行，好像随时警惕四邻的非议与流言。他为人恭敬的样子，恰如 礼遇贵宾一样的谨慎。他心情清正，仿佛是春天的冰在阳光照射下，自然解冻。他淳厚的本性就是一块尚未雕琢的木头，朴实无华。他心胸开阔，如空旷的山谷，能 够接纳百川。他有大智若愚的美德，将自己混合在污浊的环境中。能够让混浊的环境不再恶化，慢慢变得清澈美好，能够让人们居住的社会安定长久，他就是“圣 人”。
《道德经》第八章云：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善洲，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
意 为：最上等的善就像“水”一样。“水”滋润万物，扶持万物生长，而不去争名、争利、争功、争大。“水”总是处在众人所厌恶的卑下地方，这就是它最接近 “道”的习性。“水”无论居于什么地方，都能随处而安，贞静自守。“水”的善德，渊深得很，几乎难以测量。它既能沉静，又能和合万物。“水”施予万物，皆 出自仁爱之心，这就是它仁慈本性的表现。“水”本无言，然而无言之言才是真言，更是信言。如朔望潮水，皆能适时而来，适时而去，这就是水的信言。“水”能 滋润万物，遇热就升华成雨露，多余就流入江河，如此生生不息的现象，不就是“圣人”善于处理政治事态的象征吗？“水”在行事方面，又能尽其所长，如行盘渡 筏，滋润万物，煮饭、烧菜、洗衣等，无不是“水”的善能。“水”在举动方面，很合乎自然。流到圆的地方，它就变圆；流到方的地方，它就变方。氤氲的时候， 它会下雨，晴天的时候，它就升华。人如果能够像“水”一样，不违背天道行事，不妄做，不妄为，不妄言，这就是修习了“水”的善德。水不与它物相争，所以它 物也不会与水相争，这就是水的“和谐”表现。如果人人都能学习“水”的涵养与和气，那么世间也就不会有错误的纷争了。
《道德经》第二十二章：“曲则全，枉则直，洼则盈，敞则新，少则得，多则惑。是以 圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之。”
意 为：能够忍受歪曲的人，反而可以在逆境下保护自己；能够涵容冤枉的人，心情一定坦荡率直；处事谦下不争的人，内心一定圆满平静；外表守旧的有德之士，却能 开拓日新的境界；能够减少自己欲望的人，他的心中反而充满希望；太贪求外部物质的人，内心往往昏浊迷惑。所以，圣人有鉴于此，遂坚意持守常道，以为天下人 的楷模。不自我表现，所以明白通达；不自以为是，所以德性彰显。不夸耀自己功德的人，才是最有功德的人。不吹嘘自己才干的人，他的才干才能长久。正因为他 不与人相争，所以天下没有人能够同他相争。古人所说的“委屈就能保全”的道理，难道是不实的空言吗？诚望人们要懂得这个道理。
《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”
意 为：能洞察人的善恶与贤愚，能分别人的是非与正误，是智的表现。能随时反省自己的过错，知道自己的欠缺之处，是心性聪明的表现。能够战胜别人，挫败他者， 表示你有力量、有能力。但这并不表示你就是一位坚强的人，更不表示你掌握了“永恒之道”。只有战胜自己的欲望确有信心克服自己弱点的人，才是最坚强的人。 能够知足的人，心里反而没有欠缺，就是不穷，不穷就是富有的人。努力做事的人，必须要靠志气，没有坚强的志气，就会成为半途而废的失败者。人做事不应失去 立身处世的大原则，这样才符合长久之道。就是肉体消解后，其精神还流在世间，这样的人才是真正的永生长寿。
《道德经》第五十六章：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其法，是谓玄同，故 不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
意 为：有“道”之人，他首先塞住口舌，以消纷争。他关闭了“七情”“六欲”之门，挫损了锋芒毕露的锐气，解脱烦恼的枷琐，像灯光与灯光在一起那样混合无间， 随俗同尘，没有一点特殊的地方。这就称为“玄同”。这种人——你不可能和他亲近，因为他心同虚宽，不染情欲；你不可能对他疏远，因为他慈悲为怀，关爱世 人；你不可能使他贪利，因为他为了世人而坦然无求；你不可能使他受害，因为他有解脱的心，能够超出生死的假相；你不可能使他高贵，因他本来就不贪慕荣华至 尊的虚名地位；你不可能使他卑贱，因为他心灵中时时怀有聚集真气的灿烂的“宝珠”。正因为这样，他才真正受到天下人的景仰和尊敬。
《道德经》第八十一章云：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意为：信实之言， 不是花言巧语，所以听到耳里，总是不悦耳，不动听；花言巧语虽然动听，可是不一定是从内心发出来的，故而总是缺乏信用，不够实在。美好的事物不必费口舌去 争辩；要费口舌争辩的事物，就不是美好的事物了。追求上在伪饰的广博知识，并非就是具有“真知灼见的大智慧”；有“真知”和“大智慧”者，不求外在虚伪花 哨知识的所谓“广博”。
《清静经》：“既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
《道德经》第十二章云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
意为：追求外在形色，将失去“本性”的灵明。因为形色之类身外之物，一旦进入视野，在人脑中造成过分刺激，就会像脱缰野马一样在人的内心里奔驰起来。所以说“五色”使人的本性趋于迷盲。
贪求外在音响，也会使人本性蒙胧蔽。一旦蒙蔽了本性，正确的声音就难以听入心灵之中。这种人不是好像耳聋吗？
人一旦贪求食物的滋味，本性便被味觉所惑。如果“味欲”像山洪一样暴发流泻，那么消化器官也就受到损伤。人对食物的取用，应以“淡”味为宜。
人如果无所事事，每天骑着马追逐鸟兽打猎竞技，那么他将会使自己误入“斗争”的陷阱，导致身心不宁，而迷失天赋之本性。
珍贵的财物，常使人产生偷盗抢劫的行为。拥有这种财物的人，如果过分追求虚荣，贪得无厌，往往会不顾节操，最终导致身败名裂。
所以圣人知道物欲之害，在为人处事方面，就不去强求物质享受。他只是常养真性之腹，而不被外物扰乱自己的心。
《道德经》第十三章云：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故 贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
意 为：世人太过于注重“宠爱”与“羞辱”的差别，所以一旦遇有外来的宠爱或者羞辱，就会感到惊慌，甚至不知所措。得到它就惊慌，失掉它也感到惊慌，这就叫做 “宠辱若惊”。而圣人就不同了，他对于宠辱得失，都采取一种超然的态度。他明了，人们之所以“宠辱若惊”，是因为把自身看得太过于重要的缘故，这样做反而 使自己的身体成为祸患了。
人 的身体为什么会成为祸患呢？因为人活在世上，便有生、老、病、死；倘若能在精神上忘记了自我的存在，还有什么生、老、病、死的困扰呢？既然能够“无身”进 而在精神上避免了生、老、病、死的困扰，也就不会有宠、辱、得、失的苦恼了。圣人与众不同之处就在于他能有“无身”的观念，所以“宠、辱、得、失对于圣人 是不起作用的。
因此有“道”的人虽然得到尊贵荣耀的地位，但是并不把这当作私有。他认为自己的尊贵就是天下人的尊贵，自己的荣耀就是天下人的荣耀。像这种有“道”之人，才可以把天下托付给他。
《道德经》第十五章云：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。意为：古代得“道”之士，灵性微妙，思想深刻，神韵通达。这是外人难以窥测的玄机。因为玄机微妙难识，所以世人如果一定要描述古时有“道”之士的话，也只能勉强形容而已。
《道德经》第二十三章云：希言自然。故 飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
意为：寡言处世，才合乎自然之道。
你看，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁刮的狂风？谁下的暴雨呢？这就是天地。
谁能比得上天地呢？天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久，更何况我们这些小小的人。何必违反自然之道？何必进行主观的是非争辩呢？
所以说，想修行大道的人，如果面对的是一位有“道”的人，我们就以“道”来互相切磋讨论。如果面对的是一位有“德”的人，我们就以“德”来互相关怀勉励。如果面对的是一位“失意”的世俗人，我们就以“慈悲”的心，去安慰他。
能 够这样做的话，你跟有“道”的人在一起，有“道”的人也感到很快乐。你跟有“德”的人在一起，有“德”的人也感到很高兴。你跟“失意”的世俗人在一起， “失意”的人也感到很愉悦。因为无形的“道”，是很微妙深远的。可是有些人对“道”信心不足，有些人根本不信，所以无论你怎样善意劝导，也没有办法使他相 信啊。
