道教所说的生命，具有肉体、精神、灵魂三大要素。吴筠《六元论》认为真精、元神、元气不离身形，谓为生命。《太上老君内观经》认为：“气来人身谓之生”，“从道受生谓之命”。《太平经·令人寿平治法》认为：精、气、神三者相共与一体，是谓生命。
道教向来贵生重生，对宇宙生成论及长生久视形成了一整套的理与论与实践，对人类社会在对待人生的意义与态度方面大有启迪。尤其是人们如何树立正确的人生观，有着积极的指导作用。
《西 升经》云：生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也，道人致之非命禄也，又云：我命在我，不属天地，由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。《太平经· 不用大言无效诀》云：凡天下死亡，非小事也，一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得一生，不得重生也。《太平 经·急学真法》卷49云：故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第一有志者也。《太平经·国不可胜数诀》卷93云：天下俱受天地之性，五 行为藏，四时为气，亦合阴阳，以传其类，俱乐生而恶死。
葛洪《抱朴子·对俗》认为：陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。又云：求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸止家而不死者，亦何必求于速登天乎？
《道德经》第五十章云：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
意 为：人与万物一样，凡出生于世，就有死去的一天。可是人在生与死之间，可以有三种情况：一是长寿的人，他们在天下人中大约占有十分之三。二是短寿的人，也 占十分之三。三是本来可以活得长久，但却误入歧途，导致中年时期就转向死亡，这种人也占天下人的十分之三。为什么这样呢？因为这第三种人，嗜欲太深，自奉 太厚，结果因过分谋求物质的享受而劳心劳力，耗费精气神，结果反而伤害了生命，于是过早地走向了死亡。
吴 筠《元气论》云：人常失道，非道失人，人常去生，非生去人。要常养神勿失生道。长使道与生相得，神与生相守，则形神俱久矣。司马承祯《坐忘论》云：养生者 慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相得，二者不相离，然后乃长久，言长久者得道之质也。又云：谁与我贫？天地平等，覆载无私， 我今贫苦，非天地也；父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母；人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业，乃知天命也。业 由我造，命由天赋，业命之有，犹影响之唑逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐知天命，不觉贫之苦。要人们以正确、开朗的态度对待生活。
《太上老君内观经》云：道不可见，因生以明之，生不可常，用道以守之。若生之则道废，道废则生之。生道合一，则长生不死，羽化升仙。又云：道无生死，形有生死。所以言生死者，属形不属于道也。形所以生者，由得其道也，形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
陶 弘景《养生延命录》中论《道机》曰：“人生而命有长短者，非自然也，皆由自身不谨，饮食过差，淫浃过度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终 其寿。又说：《仙经》云：我命在我不在天，但愚人不能知此道为生命之要，所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。他认为禀气含灵，惟人为 贵，人之所贵在于生。人生活在自然环境之中，自然是生育天地万物的本源，人当然要遵循自然规律，协调阴阳，顺应自然，维护自然，保持和谐，才能守道长生。 《黄帝内经》曰：阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。《清静经》云：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之；常能 遣其欲，而心自静；澄其行，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。意为：欲望是造成人心神不宁的直接原因。只有做到遣欲澄心，不执着对万物的贪求，自然人心 常清常静，断绝烦恼，远离忧苦。修身旨在养心，心境决定思想，思想左右行为。只要我们能够清除不好与非分的欲望，就可以身强体健、神清气爽、”五气安和 “、慈善快乐、创造奉献，做到公平正义，诚信友爱，充满活力。
在科学技术日新月异的今天，道教的生命观对人体生命科学的研究与开发大有裨益。
《道德经》第三十章云：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
意为：用“道”去辅佐国君的人，是不会仗恃武力而逞强天下的。因为用兵杀人是违反天道的凶事，很快就会得到报应。即使一方暂时战胜，对方一定不服气，一旦有机会就会想尽办法来报复。而且战争之后，农民不能顺利耕耘，杂草到处滋生，疫病流行，人们或死或伤，这必须造成荒凶之年。
善于用兵的人，是为了不使伤民害国的事继续蔓延， 为了讨伐那些横行霸道、侵略成性的人，在不得已的情况下才用兵，目的只是为了平定乱世而已。所以，善于用兵的人，决不敢仗恃自己的武力去随意冒犯邻邦。
在 战事平息之后，善于用兵的人就不再炫耀自己的武力，也不夸示自己的功劳，更不能以傲慢的目光去看待他人。因为，他认为战争之事，是不得已才作的呀！所以等 到战事平息之后，就不再逞强兵力了，因为逞强不是长久之道。世上万事万物，都循着自然法则，由成长而壮大，由壮大而衰老，由衰老而死亡。仗势逞强的行为， 是不合乎“大道”的，这只能导致逞强者更快地走向衰亡。
《道 德经》第三十一章云：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不 美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜以 丧礼处之。
意为：勇猛的精兵，锐利的兵器，是最好的武力，但杀人甚速，是不吉祥的东西，人们大都厌恶它。
所以有“道”的君子，绝不轻易使用它。因为有“道”的君子，平时都注重心平气和，只有在临战的时候，才进入暗中谋划的帷幄，操起生杀的权柄。但即使是这样，也以心平气和为首要条件；哪怕战胜了，也不认为那是一个光彩的事。
如果你以战胜为光彩，那就证明你的心里喜欢杀人。喜欢杀人的人，就难以得到天下之人的归服，就更谈不上顺利治理天下了。
兵器是一种不吉祥的东西，非有“道”君子使用的法宝。有“道”之人，只有在迫不得已的情况下，才会使用它。
君子平时以左边为尊贵，打仗时以右边为尊贵；喜庆的事都以左边为高上，只有遇到不吉利的凶事，才以右边为高上。
兵家如果作为偏将军就站在左边，表示他不是主将，人杀得不多。而上将军呢，要站在右边，表示他是主将，居于上势，可是在他的主谋之下，众多的人惨遭杀害，所以要以凶事的礼仪来看待之。
这就是说，杀人众多的主将，要以悲哀的心情去莅临战场；即使战争胜利了，也要用丧礼的仪式去处理。
《道德经》第五十二章云：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。知其子，复守其母，设身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
意为：天地万物都有其本源，这个本源就是作为“开始”的“道”。“道”创造天地万物，因此，它就是天地万物之母。
既然知道天地万物是“道”之所生，就应该了解“道”为母而万物为子，道为体而万物为用。现在世上的人只知其子（万物）而不知其母（“道”），这实在是背道而驰呀！
当你认识了道，应懂得秉守而不再失去它。这样，即使陷入危险的境地也不会感到恐怖，因为你已回归到“大道”的怀中了。
如 果不想让“精、气、神”外驰，就要塞住人的欲望之口，闭住人的门贼（即“眼、耳、鼻、舌、身、意”）之门。修行之人，如果能闭塞“欲望之口”与“六贼之 门”，则一辈子受用不尽，不必多费勤苦之劳，自然可以成就“大道”。如果终身不知闭住这声色货利之门，只知仗恃自己的才能，而丧心争斗于红尘之中，那就不 可救药了。
能够察觉微小事物的人，才是心地清明的人；能够恪守柔弱之道的人，才能成为真正强胜之人。
悟“道”之人，善于运用自己光明的心性，洞彻宇宙与人生的真谛，避免世间的人为祸患。终身按自然的法则行事，才能长生久视。
《道德经》第五十六章云：知者不言，言者不知。意为：悟“道”的人，“心”与“道”合，这是难以用言语表达的。可是有一些好炫耀自己的人，偏偏喜欢在大庭广众之下，高谈阔论，行为乖张，高傲自负。这种人其实反而是不知“道”的人。
《道德经》第七十六章云：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故 坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以 兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
意为：人在活首的时候，身体是柔软的；死了之后，身体才变得坚硬。其它许许多多的动物植物也一样，你看花草、树木在活着的时候，树枝是柔软的，但在丧失生命力之后，它却变得枯槁坚硬。
由以上的道理可以知道，恃强顽固不过是迈向死亡的途径，只有守谦柔弱才是获得生机之路。
因此夸耀武力的好战者，往往得不到胜利，难以长久。这就好偈强壮的树木反而要遭受砍伐一样。
无数事实已经证明：经常自夸强大者，反而使人讨厌，让人看不起他；而以谦退柔弱自处的人，反而受人崇敬拥戴。
