道教的社会观主张无为而无不为。提倡政治宽松，民风纯厚，群众安居乐业，人人和睦相处，整个社会祥和清静。
《道德经》第十八章对纯朴和谐社会的描述：人民甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
意为：在这样的社会里，人民吃饭觉得香甜，穿衣觉得华美，居家觉得安乐，风俗习惯觉得很有乐趣。与邻近的邦国对窗相望，觉得特别友好，听到鸡鸣吠声音，觉得恬淡自然，而人民直至老死，也不必要互相往来。
《道德经》第六十章云：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。“
意 为：治理大国，就好像烹煎小鱼一样，不要常常去翻动它，否则就会将鱼煎得破碎不堪。作为高层领导者不要常常去变动政策，否则人民就会因政策的变来变去，而 难以适应，对执政者失去信心。执政的人失去诚信，人民对遵守法律自然也感到失望。因此，执政者如果能以“道“的无为、诚信去治理百姓的话，自然能够达到和 气致祥的目的。连恶鬼的作乱，也难以显出神奇的灵应。非但恶鬼难以显出神奇的灵应，就是威慑力巨大的神明，也不会来伤害人。因为百姓都是善人，就是圣人在 世的时候，看到人民善气深厚，也不必使出”浩然之气“去镇慑一些为非作歹的伪君子。如果能够达到鬼神和圣人都不伤害人的话，天下就进入了德性感交的境地， 天下之人都回归到本来天真与诚朴的世界里，那样的祥和与清静。
《道德经》第五十七章云：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
意为：用正道治理国家，以奇巧的方法行军打仗，按自然的原则治理天下。我怎么知道这些道理呢？就是以下的事情给我的启示——
治 理国家，如果发布禁忌太多的政令，就不能便民。如此，则人民就无法顺利地工作；从而农工商生产就要减少了，人民就会越来越贫穷。如果人民拥有太多利害的杀 人武器，打杀的事件自然就多，社会就会愈加混乱。如果人民有伎巧的居心，邪恶又奇怪的事物就会纷纷滋长。在法令高得很多的时候，就是道德仁义失落的时候； 而在道德仁义失落的时候，盗贼恐怕就越来越多。所以，上古的圣人曾说：
只要“我”自然无为，顺天应人，人民就会自我约束，自我导化。只要“我”虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人民就会自然归于清正。只要“我”不施禁忌太多的政令去扰动百姓的行动与安宁，实行便民措施，人民自然会康富起来。只要“我”不贪慕享乐，人民自然就会归于纯朴。
《道德经》四十五章云：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大真若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
意 为：卓有成就的人，反而谦虚谨慎，这样的心境与行为，在凡人眼光中，好像尚未完满的样子，或者说好象有点缺失。其实达到这种境界的人，他的作用永无衰竭。 内心至为充盈的人看起来就像空虚一样，似乎没有内涵。可是他的作用，反而生生化化，没有穷尽。正直的人能包容一切，所以初看上去，就好象受委屈一样。心灵 至为巧妙的人，外表看来好似笨拙。对宇宙万物有深深体悟的人，应该是最有辩解能力的人，然而他悟在心中，不加言喻，总是呈现一副木讷口呆的样子。有时他讲 出来的大道理，别人也不知道其意所在。因此也就发生了一种现象与本质的分离，这就是——擅长辩论的人，看起来反倒像不会说话。
从大多情况来看，人急躁生气往往只有短暂的时间。就像大风大雨一样，雨停仍然天晴，风过依然平静，所以平静还是胜过急躁的。清静无为，才是众人所应遵循的目标，因为这能使万物各得其所。众人各得其乐，懂得并且施行这个道理，才能使天下归于大正。
《道德经》第五十八章云：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善福为妖，人之迷，其日固久。是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
意 为：如果一个国家的政治宽松，人民就忠厚纯洁，治理起来就比较容易。如果施行严苛的政治，人民反而狡诈多端，这就难于管理。灾祸旁边，紧靠着幸福。因为遭 遇灾祸的人，知道过幸福的可贵，从而懂得行功立德，去追求永恒的幸福之道。幸福的里面也潜伏着灾祸。没发生灾祸的人，不知珍惜幸福，反而为非作歹，奢侈浪 费，造下罪业，一旦因缘成熟，灾祸就要临头了。这种祸福循环，物极必反的道理，有谁能够了解它的究竟，有谁能明白其终极真理呢？
人 心不古。本来是正直的道理，人们却认为那是奇怪的理论；本来是善良的教导，人们却认为那是妖孽的诱惑。世间的事物，并没有一定准啊！世人因邪正善恶的颠倒 而无所适从，这种日子已经很久了。唯有“圣人”的处世态度，才能够做到：为人方正，但却没有锐利的棱角去割伤他人；为人廉洁，但却又厚道，绝不苛刻于律 他；为人正直，可是绝不过于刻板和放肆；心性光明，可是绝不炫耀自己。这才是“圣人”德性深厚的原因啊！
《道德经》第六十八章云：善为士者不武，善战者不怒。善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
意 为：善于做将帅的人，绝不夸张自己的武力，去逞强斗猛。善于作战的人，绝不轻易就暴躁发怒，而是时时保持太和之气，养精蓄锐。善于打仗的将帅，并不直接和 敌人硬拼，而是运用各种有利因素来制服对方。最会用人的长官，常常关怀部下，为部下着想，如此的诚挚关照，才能受到部下的信服拥戴。以上这些都是不与人相 争的美德，也就是真正善于使用别人的力量、契合天地自然之性、顺其古道所表现的最高准则。
《道德经》第二十七章云：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故 善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
意 为：“至善”之人，他行善于天下，没有虚伪和做作，也不让别人知道他的念头，因此在他的心中，不留下丝毫行善的痕迹。“至善”之人，他说话的时候，纯粹是 自然本性的流露，因此他所说的话，就是真理。所说的既是真理，当然就让人心服口服，所以也就没有什么缺点让人责备。“至善”之人，他的心合于“道”。 “道”就是他的心。所以他所做的事，不用什么计划，一行一动，都是“道”的显现。不像凡人，想做好一件事情，尽管用尽心机，结果无论怎么算，怎么计划，所 做的事还是离“道”很远的。“至善”之人，由于具备物我两忘的心境，他纯粹自然无为，不去执着身外之物，所以他的心门，不必使用门锁，别人也偷不了他的解 脱之“宝”。不像凡人的巧设机关之门，装设门锁，可是最后还是被奸诈之徒破坏。“至善”之人，他立了誓愿要普渡天下众生，时时刻刻不会将这个誓愿忘记，因 此天下众生，也时时刻刻没有忘记他的恩德。像这种不立字据，也没有交换信物的心中约定，有谁又能够解开呢？不像凡人经常以信物约定，或是立了契约书，好像 已经用约定互相绑住；可是到后来，还是难免有一方失信而解除了约定。
所以，圣人怀有以上“至善”的心境，以宽厚慈悲的胸怀去救济别人。他认为教育是无分别的，不论贵贱或贫愚，一样地施以教化。他的心与万物合而为一，因此他无论对动物或植物，都没有毁损与轻弃的念头。这就是“善人”承袭古始的明德啊！
“至 善”之人，其言行，以“大道”为天然准则，故而他就成为不善之人的老师。不善之人的作为，反过来也成为至善之人的借鉴。“至善”之人不会执着老师的资格， 因为他希望每个人都是“至善”者，同时他也希望，以后也没有不善的事成为他的借鉴。“至善”之人，虽然有着超人的智慧，可是他仍然大智若愚，这才是真正了 解真谛的人，更是体悟到精深之道的人。
《道德经》第十六章云：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
意 为：如果人人能够致和，最终达到“虚无妙境”，这就是大智慧的极点。诚心诚意地守静，定要做到矢志不移。具有大智慧的圣人在心灵虚静而达到最高境界之时， 可以观察到万物的孕育、生长、死亡这一生生不息、周而复始的宇宙奥秘。万物虽然纷纭变化，但最后还是要回归到生命的根源。万物回归到自己的生命根源，就叫 做静。“静”也就是回复到自我生命的真正的自然本性。回复到自我生命的真正自然本性，才能体悟到宇宙的永恒法则。能够体悟到宇宙的真正永恒法则的人，才明 白什么是“假我”，什么是“真我”。世上之人，大多不能悟解宇宙的真正永恒法则，所以容易轻举妄动；一旦如此行事，往往就要招来灾殃了。能够体悟这个 “道”，就会珍惜“真我”，也就能涵容一切，无所不包；所以这种人心胸开朗，能够做到坦然忘己，大公无私。像这样大公无私的人，就会将挽救苍生视为己任， 这就是“圣人”了。“圣人”必须要顺天行事。这种顺天行事的做法，是合乎“真常之道”的。能够合乎“真常之道”的人，才会长生久视；即使存在于这个世上的 “假我”（肉体）消亡了，其“真我”（灵性与精神）也会永世长存。
《道德经》第十八章云：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
意 为：上古时代，人心纯朴，顺天行事，大道普行，人们并不知什么叫做“仁义”。当世风改变，大道难行于世的时候，才显出“仁义”的可贵。到中古时代 ，先后出现王道和霸道，原来的“大道”就逐渐难于推行了。社会进一步发展，机智的应用，一方面带来昌明局面，另一方面却也出现了人心的奸巧虚伪，人们行 事，也不遵守仁义道德。因此，投机取巧、欺诈攻讦的事，也就层出不穷了。
当天下的父子、兄弟、夫妇都亲密无间的时候，自然有孝慈的人，但因为六亲融洽，就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈，所以社会上就不知谁是孝慈。一旦出现了六亲不和的情况，倘若有人还能行孝慈之事，这就难能可贵。
国家有忠臣必有奸臣，但是在于下太平的时候，就显不出谁是忠臣，谁是奸臣。一旦到国家战乱的时候，奸臣则卖国求荣，忠臣便尽其无私之心，舍身报国，青史留名。所以说“国家昏乱有忠臣”。
《道德经》三十九章云：昔之得一者；天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以主，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故 贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？非乎？故 致数舆无舆。不欲 如玉，珞珞如石。
意 为：“大道”是清静无为的，它的本体浑然为一，所以“道”又称为“一”。自古以来，天如果得到“一”的话，就显得清明。地如果得到“一”的话，就显得安详 宁静。神如果得到“一”的话，就玄妙灵验。人如果得到“一”的话，就明理豁达。山谷如果得到“一”的话，就充足圆满。万物如果得到“一”的话，就能生化成 长。君王如果得到“一”的话，就能使天下安定。否则，天不清明，就会崩裂，地不宁静，恐怕就会发生水旱之类的灾变；神不灵验，恐怕就会衰颓消失；山谷得不 到充盈，恐怕就要干涸；在上位的人，如果不以正道去治理天下，恐怕就要遭到颠簸坎坷。所以说尊贵的人，要以卑贱为根本，高尚的人要以低下为根基，这样，才 能契合万机。没有分别之心，才能和合。因此，侯王自己谦称为“孤王、寡人、不善的人。”这些名称，不都是以低贱为本吗？所以自我抬高和自我夸耀，是没有作 用的。千万不要把自己看成是晶莹珍贵的美玉，而要像那山中的坚石 ，朴实无华，这样才是得到了“一”，才不会失去“道”的根本。
《道德经》第七章云：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以，圣人 后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
意 为：在极为古远的年代之前，“天”依然是这个天，“地”照样是这个地，这可以说是天长地久。那么“天地”为何能够如些长久呢？就是因为它不自己生长自己， 而生长万物。不为自己，而为别人，所以它能够长生久远。因此，“圣人”明白这个道理之后，也学着天地的处事方式，将自己的事情放在后面，而把别人的事情放 于前面，可是他的灵性，却在别人之上。他虽然将自己置之度外，但他的真元反而长久存在。他没有私心，反而能成就他的伟大，受到后人的敬仰。圣人不以自己的 私心行事，反而达到了自己的意愿。
《道德经》第二十六章云：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
意为：稳重原为轻浮的根基，清静本是躁动的主宰。
所以“君子”终日行军，离不开载着衣物粮食的兵车；尽管他身份尊贵，但是他的心仍然保持安然柔和，不因尊贵华美的生活而纷扰心境。
可是有些拥有万辆兵车的大国君王，却不知道以自身的修养为重，而轻浮妄动于声色货利之间。因为他不知自重，身份也就轻了。其实这就是他自取灭亡的开始。
总而言之，轻浮行事，失去自己的根本，自然要丧失本有的尊位。
《道德经》第二十八章云：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
意为：知道什么叫做“雄刚之性”的人，他反而会守住“雌柔之道”。为什么呢？因为这样的人，就好像丛山之间的水沟，以卑下自外，自然为众流所归。
能够像众流之所归的人，持守着永恒的美好德性，他好像回归到婴儿的时代，那样无知，那样纯真。
知 道什么是真正洁白光明的人，他反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什么呢？因为他有内在的涵养，与众人打成一片又没有自傲的表现。这才是天下人的榜样。一 个人能够成为天下人的榜样，他的德性便自然不会有差错了。这种人的心境好似回复到原始的状态，那样无计无识、浑然忘我。
知道什么是“真正光荣的人”，他反而会守住“低下贱卑之道。”为什么呢？因为这样的人，就好像幽深的山谷，能够虚受一切，自然使人归服；然而他的德性却反而比别人更充足，就好像那山中尚未雕琢的木材，那么真实，那么淳朴。
但是木头割开以后，只能成为一种器具使用。“圣人”守住这“无为”的“朴”，就能包涵一切器具的长处。表现在国事问题上，大凡清正高明的统治，总是自然而不强为运作，所以能够化行天下，臻善臻美。
《道德经》第四十八章云：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
意为：世间有损益之妙。或因损而益，或因益而损。损益得法，才能够进入圣境。
一 个人如果是为学问求知见的话，他所学的东西就会越来越多。如果是为了修“道”，那么他内心里的东西就会越来越少。因为修道是要“损”去虚伪的知见，除去膨 胀的情欲，更要排除歪思妄念，把名利虚华一并丢弃，这样物我两忘，私欲净尽之后，才能达到无为的境界，进而“无所不为”。因为这个“无为”之中隐藏着深妙 的玄机，是动中之静、静中之动的“无为”，是虚中之实、实中之虚的“无为”。天“无为”而四时能行，地“无为”而万物并生。人与天地合为三才。人如果能 “无为”，就能真性了然。此时万物的造化，无不映现在心镜之中，这就是人之“无为”的妙用。
治理天下，如果以私欲之心执意有为，那么将不可能如愿。一个真正体悟“大道”的圣者，他会以道德仁义来感化世人，如古时候的尧、舜、禹，就都是很好的榜样。
圣人之所以能够使天下归顺,是因为他懂得“与民休息”的道理，决不以小事兴师动众，劳民伤财，所以天下人民去掉精神枷锁，充分发挥其聪明才智和创造力，国家也就兴旺了。反之，如果追加在老百姓头上的事情没完没了，总有一天老百姓会感到厌恶，天下也就沦落了。
