道教与和社会经籍摘录
2012-05-24 00:00:00
茅山道教文研究中心 何春生
道教经籍中蕴含着大量的有关和谐理念，如以德为本、热爱自然、保护环境、淡泊名利、和光同尘、乐善好施、友爱互助、谦虚谨慎、勤俭朴素等等。本文选编了《道德经》等经籍中的相关内容，并从七个方面进行了梳理和整合。
一、尊道贵德众善奉行的道德观
老子《道德经》在道教中被尊称为“道德真经”，是道教最重要的一部经典。顾名思义，道教是一个十分注重人类道德的宗教。
《道德经》三十八章云：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。故 失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始，是以，大丈夫外其厚，不居共薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
意为：最有道德的人，依自然本体而行，不追求世俗之得，为他人做了许多善事，表面上什么也没有得到，然而这种行动却蕴含着高尚的“德”。没有“道德”的人就不同，他在人的自然本性之外去追求各种“德”，表面上看来得到许多，但却失掉了根本，实际一无所得。
最有“道德”的人，为世间所付出的牺牲和奉献，是出自无为的。他即使做了许多好事和善事，也像没有做一样。没有道德之人，一旦做了一点善事，就铭记在心。像这种人，就是未能达到纯真境界，因此是有心而为。
最 仁慈的人，视万物为一体，视天地为一身，没有分别之心，忘物忘我，浑然一体，可称无为而为。只讲正义的人，往往无法出自无为之心，所以在为人处事方面，缺 乏仁德与度量，常有过激的言行，也属于有心而为。世上讲礼制的人，执意有为而行，但因过于繁琐，不合时宜，因此回应之人甚少，于是就伸出手臂，强迫人们遵 守他那一套。
所 以，失去了“大道”，然后才讲求“德”；失去了“德”，然后才讲求“仁”；失去“仁”，然后才讲求“义”；失去“义”，到最后才讲求“礼”。如果社会连 “礼”也不讲的话，人与人之间的忠信之心丧失，祸乱与灾变就要发生了。由此可见，虚假的“先知先觉者”徒有“求善”的外貌，实际是愚昧的表率。所以“大丈 夫”做人处事，应该以“道德”为上，“仁义”次之，朴实而不轻浮，立身敦厚，远离浅薄，讲求实质的意义，不要追求虚伪花哨的东西。
《道德经》四十一章云：上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。
意 为：有道有德的人，因为心与道合，没有标新立异的举动，不说诡诈奇怪的言论，不分富贵贫贱，很有平实感。上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。心 里洁净的人，如明月当空普照，像莲花出于污泥。他们纯真贞洁，从不计较个人得失，好像受辱的样子。有广大道德的人，心中不自以为有德，所以仍然很谦虚。建 立广大功德的人，他不向人夸耀自己的功德，暗地里去做，不想让别人知道。
《道德经》第四十九章云：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善之者吾也善之，德善。信者吾信之，不信者吾也信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
意 为：圣人没有偏执顽固的个人心志，他时刻以百姓的心志为心志。他不会以一己之见去说教，更不会从自我利益出发以分别之心待人。圣人既然没有“分别”的偏见 之心态，那么他遇到善良的人及其善良的举动，必定报以仁慈善良的态度；看到不善的人及其不善的举动，也一样以仁慈的态度去感召他。这样就发扬了善德。
圣 人处世，诚信待人。无论是守信的人，或是不守信的人，都一样以诚信对待他们。这样，便使那些不诚信的人，因受德性的感召而终能归于诚信，于是，天下诚信的 美德就光大了。圣人生活于天下，经常为百姓着想，尽其心力使天下和谐，使人心归于大朴。圣人是多么的慈悲啊！所以天下的百姓以他为依归，时时地仰望着他， 听从他的教导，不求世间的贪欲，永远保持混混沌沌的心态，像小孩一样的天真纯洁。
《道德经》第五十一章云：道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物 莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命 而常自然。故 道生之，德畜之，长之育之，亭子毒之，养之复之，（生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。）
意 为：道母用“德”去滋养万物，使之繁衍生殖，在适宜的自然环境下不断成长。因此，天地万物无不尊崇“道”而贵重“德”。“道”虽然伟大，“德”虽然尊贵， 却从来不以伟大与尊贵自居，仍然以自然处之；可是它这样一来反而得到了永恒的尊贵。“道”化生万物，“德”滋润万物，使万物成长，使万物发育，使万物成 熟，使万物结果，养育万物，保护万物。这生养与荫护的大恩，“道”从来不据为己有。道帮助了万物却不自恃有功，虽然为万物之主，但不以主宰自居。这就是极 其深远玄妙的“德”。
《道德经》第五十四章云：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不缀。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故 以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
意 为：天地之间，有形的东西最终总是要消失；而“道德”却不容易动摇，可以长久地存在下去。这是为什么呢？因为“道德”是建立在大众那无形的心中，众人心念 的“手”联合起来紧紧地抱住不松脱，没有什么力量能够拔去它。所以在世上实行“道德”的圣人，去世后仍然有社稷宗庙，让子子孙孙代代祭祀，相传不绝。
圣 人十分重视自身的修养，所以他的德行才会如此完善。如果把圣人的道德推而广之，由修身到齐家的话，必能使采邑之内德行充裕。如果圣人德化于乡里之间，则举 乡的“道德”水准会步步提高。如果德化于国家的话，这个国家的“道德”就会丰厚起来。如果德化于天下的话，那么“道德”就全面普及了。
圣人的道德修养途径是：以自己的身体体验，去观照别人的一切作为；以自己的采邑教化，去观照别处的采邑教化；以自己的乡里教化，去观照其他的乡里教化；以自己的邦国教化，去观照其他的邦国教化；以现在的天下教化，去观照往古与未来的天下教化。
我何以知道天下的变化发展情况呢？就是由以上的道理推究而得。
《道德经》第五十五章云：含德之厚，比之赤心。意即德性深厚之人就好像天真无邪的婴儿一样，那么纯真，那么自然。
《道德经》第五十九章云：早服为之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国有母，可以长久。
意 为：真心投身于“道”的事业，就要在世上多做善事，不断地积累“功德”。若能做到德行深厚，治理人与效奉上天，就没有不能胜任的。既然可以胜任这样的大 事，就难以估计他力量的极限。像这种力量难以估计的人，也就可以担负治理国家的重任了。这样就抓住了治国的根本，天下自然就可以长治久安了。
《道德经》第六十五章云：常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
意为：具有模范效用的人，就是有玄妙德性的人，当玄妙德性发挥到更深更远的时候，在外表看来，似乎与世俗的轨道相反，其实这就是使人民归于纯朴与和谐的自然妙境。
《道德经》第一章云：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故 常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
意 为：“道”，是虚空之间有形世界与无形世界的本源，也是自然界与人类社会的总法则。对于“道”的性状与特质，人类是难以用语言文字来表述，而且古往今来， 仁者见仁，智者见智，众说纷纭，莫衷一是。其实，这只是口头之道而已，因为“道”如果可以讲出来，或是形容出来，就不是真正的“道”，更不是永恒不变的 “道”了。讲出来的“道”，与万事万物的本源是相离很远的。臂如一轮皓月高挂天上，人们希望认识它，以手指之。然而手指是手指，明月是明月，彼此是两种根 本不同性质的东西。再比如我们面前的一张桌子，你就是巧夺天工，画得跟真的一样，毕竟它并不是真正的桌子，这就是本来的东西与形容描写的东西的差别。可是 世人多执著于表面的东西，喜欢门户之争，都去强调自己讲的才是“道”，别人说的就不是“道”，而且每个人所强调的“道”都不一样，这就造成人们之间的冲突 与矛盾。了解这种情形，人们就会逐渐体悟到，可以用语言表达出来的，并不是真正的“道”。因为这只是形容与描写而已，而真正的“道”是根本无法用语言和文 字来表达的。正如释迦牟尼在《金刚经》中所说的那样：“我说法四十九年，实在是没有说法，如果你们以后讲我有说法，就是在毁谤我。”由此可知，释迦牟尼对“道”的体悟，也是难以用言语代替的。所以，修行的人如果自己不去体悟“大道”只想依靠别人的说词，像这样的了解，离“道”是很远的。
“名”， 是指宇宙万物的“名字”。实际上，在宇宙万物形成之前是没有“名字”可言的。正因为没有“名字”，才具备真正永恒不变的“本始之义”；一旦宇宙万物有了形 体，可以看得出来或可以摸得到的时候，人类就会给它立了个“名字”。可是这只是人们的方便立名而己，因为万物是经常在变化发展的，这个“名字”也就随之发 生变化。臂如人的“名字”随着人的死亡，这个“名字”的活体意义也就消亡了。可见，“名字”性的称呼并不是真正长久的称呼；而“没有名号”以及“没有名 称”的东西，却是产生天地万物的根源。
不 过，肯定“无名”的根源性，这并不是否定“有名”的一切意义。如果说“无名”是天地的开始，那么“有名”则可以看作万物的母亲。因为从“反向思维”角度 看，“有名”的背后是“无名”，其本体也是混沌之道。这是不容易把握的。一个人只有心灵清清静静连一点欲望也没有的时候，才能观察出万物的本来面目。如果 在心中充满欲望的时候，他所观察到的，只是万物的表象而已。
从发生论上看，“无名”与“有名”的本源其实是相同的，只是名称不同而已，合起来都称为“玄”，即幽冥深远的意思。深远难知又深远难知，它是天地间一切微妙变化的总门户。
《道德经》第四章云：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。（挫其锐），解其纷，和其光，同其尘。）湛兮，似或存。吾不知谁之子，像帝之先。
意 为：“道体”虽然像虚空一样的渺茫，然而它所产生的能量，却能让万物用之不尽，取之不竭。它深厚博大的样子，不就像万物的宗主吗？它的本性虚静，绝不显露 锋芒，这是因为它本来就没有争强好胜之心。它由于不与万物相争，就更有解脱纷扰的宽宏大量。在光明的地方，有它的存在；在尘埃的地方，有它的存在；在清静 的地方，也有它的存在。它的妙用是何等的广大又变化无穷。凡俗之人，却难以观察到它的本原与真象，只能朦胧地感觉到它好像存在的样子。“道体”既然如此玄 妙，在天地之间又无迹可寻，所以我也不知道它的由来，只悟到它好像是主宰万物的上帝祖先。
《道德经》第六章云：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
意 为：产生天地万物的无形真神，虚无妙有，永恒存在，我们不妨称它为万物之母。万物之母，虽然毫无门路可寻，但是天地万物无不是从此而出，从此而入，因此可 以说它是天地万物的总根源。这个天地之根，妙有之门，是至虚至无，用之不竭，取之不尽的。像这种变化的玄妙，不是现在才有，而是自古以来就有的。
《道德经》第十章云：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？（生之，畜之；生而不有；为而不恃；长而不宰。是谓玄德。）
意为：体悟至真之道是相当不容易的事。因为人心易外驰，一旦“意马”闯荡，神游他乡，魂就与魄相离。那么，怎样才能保持神不外游和意不散乱呢？这就需要专守先天元气，像婴儿赤子一样，保全天真柔和的本性。如此，才能做到魂魄归位，形神不离，混沌合一。
你能涤除贪执之念，自净其意，使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗？你能爱国家、爱民族，并在治理国事的时候，保持一种天真纯朴与自然无为之心吗？
人心为一身之主。那么你的一身之主，在出、入、动、静的时候，是不是经常守住安乐柔弱呢？你能够在对事物完全明白通达之后，还能保持不以聪明为骄傲，而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗？
以上所说这些道理，都是要人们学习“天地”，像“天地”一般专守元气。因为“天地”虽生长万物，养育万物，却不以此当成自己做的什么大事。
生育万物，养育万物，做了天下至大之事，却不夸示自己的才能，更不把自己当作主宰者。像“天地”这种行为，便可称得上是最深、最厚、最高、最远的德行了。
《道德经》第十四章云：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。意为：看不见任何形状，叫做“无相（夷）”。
听不到任何声音，就叫做“无声（希）”。
摸不着任何东西，就叫做“无形（微）”。
以 上三样——无相、无声、无形——就是“道体”的微妙。世人对于上述“微妙”是看不见，听不到，又摸不着的。因此“道体”实在是无法通过人的感觉器管直接把 握的。“无相、无声、无形”从理论上虽然可以分开来说，可是它的本体其实还是浑然为一体的。这个混沌的“一”就是“道”。
《道德经》第二十章云：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩， 兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海， 兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
意为：只要断绝伪智机巧的心思，就不会有析别计较的忧愁。
由此联想到待人接物方面上来，试看唯唯诺诺的回答与忿怒的斥责，有什么区分呢？
世间的事物，美善与邪恶又有什么差别呢？这些东西只有一念之差，却能产生极不相同的后果，难怪世人感到畏惧，而我也不能不畏惧。世事茫茫啊，就好像没有个尽头！
你看，世间之人大多不修道德，心田宝地都好像荒废的田园一样，忿恨贪欲的杂草到处丛生，却无人去修剪。
你瞧那贪得无厌的样子，就像要去参加天子举行的丰盛筵席，又如春天要登上高台远眺风景，劲头十足。
唯有我的心境淡泊恬适，思清意定，不为所动。这就好像婴儿在母体的怀抱中，没有思欲，也没有烦恼，天真无邪，独善其身；而世间疲备的奔劳者，却就像那没有归宿的游子。
世人总是志得意满，在追求功名利禄的时候，好像有用不完的才智与能力；而我的才智与能力啊，总好像匮乏不足，心境之中常空空洞洞。
我真是个愚人啊！是那么的无知无识，混混沌沌。
世人谋虑多端，清醒精明；唯有我昏昏昧昧，不谙世事。
世人凡事计较，就好像很会分析；唯有我昏浊糊涂，不知道怎样去分析与计较。
我的心恬淡宁静，就好像深阔无边的大海；飘无定所啊，又像那劲吹的长风，往来无形。
世人都仗恃自己的聪明才智，以为很有作为；而我呢，就像一位愚顽又鄙陋的粗人。
唯有我跟世人不一样，因为我一心以“道”为重，时刻不能离开“大道”。这就好像幼小的婴儿不能离开母亲一样。得到母乳，性命可全；失去母乳，性命就难保。“道”，就是滋养我生命的“母亲”，我从它那里吮吸乳汁。
《道德经》第二十一章云：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
意 为：大德之人的行为，完全以“道为准绳。那么，怎样才能体悟“道”呢？“道”本无形，是恍惚不清、变化莫测的，说“有”又“无”，说“无”又“有”。可是 在这恍惚之间，它又具备一切的形象；在这变幻之中，它又包涵了天地万物。它是那么长远，又是那么幽深。在这长远幽深之中，有着生命之源的东西，这就是“精 气”，而这样的精气是非常真实的。天地如果没有这些精气，就不能悠久办类如果没有如此的精气，就不能生存。
道不包涵了应用不失其时的信验与天地运化的根据。所以它从古代到今天，一直存在着。它的名字没有消失，更没有改变，这些迹象已足以让天下人去印证和体会。我何以会悟到万物起始的道理呢？就是因为“道”给我深深启示。
《道德经》第二十四章云：企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功。自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
意 为：凡是脚跟不着地，只想翘起脚尖，而要出人头地的人，反而因站立不稳常会跌倒。凡是跨着大步，想要急于走快的人，反而走不了多远，就累倒。凡以私我之 见，而好求表现的人，反而会令人唾弃，让人觉得他的心性不清明。以为自己的意见就是全对的人，反而让人不敢赞同，觉得他的意见有偏差。如此一来，他的意见 反而得不到推广。夸耀者，反而让人觉得他好出风头，这样，人们就会怀疑他是否有功劳，结果是毫无功劳。自我矜夸者，别人决不会佩服而拥戴他。因为他骄傲的 缺点已显露出来，还有什么真正的本事呢？以上所列好胜争强的行为，从“道”的角度来看，就好像肚子已经饱了，却偏偏还要进食，这不等于贪吃吗？像这种行 为，动植物尚且讨厌，更何况我们是“万物之灵”的人类。因此有“道”的人，是绝不会这样做的。
《道德经》第四十二章云：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物：或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
意 为：造化总原理是这样的，“道”为万物之本，它却无名无形，混沌一体，所以强者为“一”。由“一”而分为“二”，便意味着阴阳的出现。有了阴阳两极，天地 自然定位，天阳地阴，天清地浊，这就是“二”的数理。天地定位以后，阴阳之气协调运动形成冲和之气，交相激荡，由“二”而生“三”。其实，“三”就是阴阳 对立交感而形成的“冲和”之气，万物都出于这种冲和之气。因此易经以“三”为生数而推演卦象，表现了万物生生化化之奥妙。
天 地分阴阳，造化有损益，事物含虚实。有实不能无虚，虚中方显妙用。就拿人身来说，眼有“虚灵”而能视，耳有“虚洞”而能听，鼻有“虚孔”而能嗅，口有“虚 空”而能吃，意有“虚魂”而能思，心有“虚窍”而能应。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的；在表面看来是得益的，实际上是受损的。国君以“孤王、寡人”自称是损的，反而得到天下黎民百姓的拥戴；如果国君 骄傲自满，自我夸耀于天下，反而会众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄横自大，最终国破身亡，就是一面历史的明镜。古代“圣人”有遗训，我也奉其遗训为教 化纲纪，人生在世，应体悟“大道”而行，不可仗持自己的力量称强霸道，向人夸耀；否则会得不到善终的。我将以上这些至真的道理，作为施教的首要原则。
苏公网安备32118302000291号